Der Philosoph und Junker, wegen seiner Gutmütigkeit „Candide“ genannt, lebt im schönsten aller Schlösser Westfalens, studiert bei dem großen Gelehrten Pangloß und liebt die schöne Tochter des Hauses namens Kunigunde. Letzteres führt zum Rauswurf aus dem Schloss und gibt dem weltfremden Jüngling Gelegenheit, sich episodenhaft auf einer Menge Abenteuer einzulassen und Pangloß’ These, alle Gegebenheiten in der Welt würden dem Menschen letztendlich nur zum Besten gereichen, gleich nachzuprüfen. Während seiner Reise über die verschiedenen Kontinente gerät er zwischen Krieg, Folter, Elend, Kannibalismus, Inquisition, … kurz: durch das gesamte Repertoire menschlicher Verderbtheit. Wo dem Leser bereits schlecht wird, anhand verstückelter Leichen, kreischenden Verbrennungsopfern und ertrunkenen Seeleuten, hält Candide an seinem Optimismus und somit auch an Pangloß’ Theorie fest.
Auf einem einzigen Flecken Erde scheint die Vervollkommnung perfekt. Im südamerikanischen Eldorado, wo Diamanten wie Kieselsteine auf der Straße liegen, ewiger Friede herrscht und somit Gerichte und Gefängnisse sinnlos machen. Doch leider fühlt Candide sich zur Weiterreise gedrängt, weil seine Kunigunde inzwischen als Sklavin verschleppt wurde. Als er den Gelehrten Martin trifft, versucht dieser ihm zu vermitteln, dass neben dem guten auch ein schlechter Grundsatz herrsche. Am Schluss findet Candide Befriedigung darin, seinen Garten zu bestellen. Arbeit, zur Vertreibung von „Langeweile, Laster und Sorge“.
Pangloß’ Theorie stützt sich auf eine der größten philosophischen Grunddebatten des 17. Jahrhunderts, darunter Leibniz „Theodizée“. Gott habe demnach für den Menschen die beste aller Welten erschaffen. Er wäre nicht vollkommen, nicht Gott, wäre dies nicht der Fall. Jene logischen Überlegungen gaben Anlass, diesen Kernpunkt der Religion in die Philosophie einzubinden. Voltaire verspottet Leibniz durch seinen Text, indem er das Übel der Welt als Gegenargument für diese Theorie anführt. Nach dem Erdbeben von Lissabon (1755), verfasst er das „Gedicht über das Lissabonner Beben“, worin er die Theodizee-These vehement ablehnt.
Auf dieses Gedicht reagiert Rousseau mit einem Brief, der nicht nur seinen Optimismus, sondern auch seine Überzeugung von der natürlichen menschlichen Güte verteidigt.
Daraufhin verfasst Voltaire "Candide ou l’optimisme".
Oberflächlich gesehen eine Satire, ist das Stück im Kern eine Kritik an die Gesellschaft und der politischen Situation seiner Zeit. Mehr noch, es ist eine Fragestellung nach dem Lebenssinn. Auch die Religion bleibt nicht verschont, die im Buch als Krankheit der Europäer bezeichnet wird. Mit philosophischen Einlagen entlarvt er das Paradies auf Erden als eine menschliche Illusion, des Menschen „freier Wille“ wird zudem in Frage gestellt. Trotz Elend versucht Voltaire immer wieder die Geschehnisse auf glückliche Bahnen zu lenken, wohl damit der Leser nicht vollends den Optimismus für die Zukunft verliert. Andererseits kann man diese positiven Einsprengsel auch als (in-)direkten Ansporn verstehen, demnach der Mensch für sein Handeln verantwortlich ist und dieses durch rationale Einsicht positiv beeinflussen kann.
„Herunter mit dem Kant, vivat unser Leibnitz! – Auf diesen also zurückzukommen, kann ich der Theodicee, dieser methodischen und breiten Entfaltung des Optimismus, in solcher Eigenschaft, kein anderes Verdienst zugestehn, als dieses, daß sie später Anlaß gegeben hat zum unsterblichen Candide des großen Voltaire; wodurch freilich Leibnitzens so oft wiederholte, lahme Exküse für die Uebel der Welt, daß nämlich das Schlechte bisweilen das Gute herbeiführt, einen ihm unerwarteten Beleg erhalten hat. Schon durch den Namen seines Helden deutete Voltaire an, daß es nur der Aufrichtigkeit bedarf, um das Gegentheil des Optimismus zu erkennen. Wirklich macht auf diesem Schauplatz der Sünde, des Leidens und des Todes der Optimismus eine so seltsame Figur, daß man ihn für Ironie halten müßte“.
[Schopenhauer: Die Welt als Wille und Vorstellung]
Fazit: "Candide" beinhaltet Kritik und Witz gleichermaßen. Hier kann man die gedankliche Ausrichtung einer älteren Generation nachempfinden und sehen, wie der Geist der Aufklärung zum Erwachen kommt. Durch die Gegensetzung von Pangloß' schicksalsergeben, metaphysisch-optimistischen Glauben an einen Gott, mit der Relativierung durch Martins Einführung der negativen Aspekte und dem berühmten Ende des Romans, demnach Candide und Kunigunde den Garten bestellen müssen, wird gemäß der Aufklärung das rationale und eigenverantwortliche Handeln in den Blickpunkt gerückt. Es ist also der Mensch selber, der seines Glückes Schmied ist und kein abstrakter Gott, der wie ein Puppenspieler die Fäden in der Hand hält.
8 von 10 Punkten
Gruß,
dumbler
-
Verlag: dtv
